Включение искусства в систему религиозного культа накладывало глубокий отпечаток на его содержание и художественную форму. Искусство могло выполнять свою религиозную функцию лишь в том случае, если оно направляло сознание людей в сторону образов сверхъестественного.
Первоначально, в ранних формах религии, существовавших в первобытную эпоху, сверхъестественное еще не отделилось от естественного, земного. Соответственно и художественные образы, используемые в ходе религиозно-магических обрядов, также конкретны, взяты из окружающей природы или родоплеменного быта.
Лишь на более поздних этапах развития первобытного общества возникает понятие сверхъестественного существа, или сущности: дух или душа. В дальнейшем безличные духи персонифицируются и превращаются в богов, наделенных именем и воспринимаемые как особые могущественные сверхъестественные личности.
Однако духи и боги еще не отделены четко от природных стихий, зверей и людей. Например, в Древнем Египте бог Гор изображался в виде сокола, Анубис – с головой собаки, богиня Сохмет – с головой львицы. Эти боги походят на людей не только внешне (поскольку они изображались в облике могучих и прекрасных мужчин и женщин), но и с точки зрения их поведения, приписываемых им психологических черт и особенностей. Боги Древней Эллады – это возвеличенные и идеализированные образы людей, которым свойственны не только добродетели, но и пороки. От людей их отличает лишь бессмертие.
Дуализм естественного и сверхъестественного нашел свое наибольшее проявление в монотеизме (единобожии). Бог противопоставляется всему земному и человеческому. Бог – вечен, земные вещи – конечны и переходящи, Бог – Всемогущий Творец мира, мир – результат Его творческой деятельности, Бог – воплощение мудрости и добродетели, человек – существо слабое и греховное.
Богословская и философская проблема соотношения Бога и человека имела непосредственное отношение к судьбам культового искусства в монотеистических религиях. Ведь любое изображение Бога возможно лишь в земных формах, в формах «естественного», реального мира. Следовательно, изображая Бога, художник как бы низводит Его до уровня чувственно воспринимаемой реальности. Но Бог, согласно вероучению монотеистических религий, есть высший дух, к которому неприложимы земные мерки.
Иудаизм и ислам пошли по пути запрета всяких изображений Бога в храмах. В исламе запрет изображать Бога был распространен на изображениях живых существ вообще – как человека, так и животных. Мусульманам запрещалось создавать рисунки и скульптуры с изображениями животных и людей.
Этот запрет существенно повлиял на развитие искусства в мусульманских странах. Арабское изобразительное искусство до последнего времени не знало портрета, а художественное творчество средневековых восточных мастеров развивалось главным образом в направлении создания разнообразных форм растительного орнамента.
В христианстве, начиная с первых веков его существования, были две тенденции. Первоначально многие «отцы церкви», активно боровшиеся против «языческой» античной культуры, выступили против любых изображений божества и вообще против искусства, рассматривая его как пагубное идолопоклонство. В христианстве победила точка зрения, признававшая допустимым изображения Бога и святых в церкви.
Художественные средства и приемы, использовавшиеся в средневековом культовом искусстве, определялись не чисто эстетическими моментами, а прежде всего потребностями церкви. Именно этими потребностями определялся в значительной мере символический характер художественных образов в культовом искусстве. Символ, как известно, есть разновидность знака. Также как и любой другой знак, символ выступает в процессе познания в качестве своеобразного заместителя реальных предметов, процессов и явлений. В качестве символов тех или иных объектов берутся в ряде случаев образы животных, растений, явлений природы или продуктов деятельности людей, в которых усматриваются сходные черты с символизируемым предметом.
Таким образом, символ – это наиболее удобная форма «изображения» сверхъестественных иллюзорных сущностей в религиозном сознании вообще и в религиозном искусстве в частности. Богословско-религиозные символы пронизывали всю культуру средневековья и реализовались как в литературе, так и в изобразительном искусстве.
В церковных фресках, мозаиках и иконах в Византии цвет приобретал также символическое значение. Так, золото было символом «божественного света», пурпур – символом царской власти, белый цвет – символом чистоты, отрешенности от мирского, черный цвет символизировал смерть, ад, зеленый – юность, цветение и т.п. Требования церкви к культовому изобразительному искусству фиксировались в церковном каноне, строго регламентировавшем содержание и форму любых фресок и икон в храме.
Вывод. Культовое искусство возникало и развивалось на основе подчинения художественного начала религиозному. Главным для него было не отражение реальной действительности, а «приближение» человека к Богу, возбуждение в нем религиозных образов и настроений.
Другие статьи:
Вторичные моделирующие системы
Естественный язык и другие типы знаков, рассмотренные выше, — это базовые, первичные знаковые средства культуры. В различных формах культуры на их основе (и, главным образом, на основе естественного языка) возникают свои собственные, прис ...
Охота и рыболовство
В давно прошедшие времена Киевской Руси, в IX-XIII вв., природные условия Восточно-Европейской равнины, ее климат, ее растительный и животный мир мало отличались от современного, но все же отличались. Почти вся территория Древней Руси, вп ...
Ажурная резьба
Ажурная (сквозная) резьба по дереву, разновидность художественной обработки дерева, при которой фон полностью выбирается, а остается лишь само изображение, что роднит ее с объемной резьбой. В русском крестьянском искусстве этот вид резьбы ...